ヤン・ファン・エイク、受胎告知 、1436/1436年頃

ナレーター：

1430年代に制作されたこの作品は、キリスト教における特別な瞬間を表しています。大天使ガブリエルがマリアの前に現れ、彼女が神の子イエスを産むだろうとお告げを伝えているのです。オランダの画家ヤン・ファン・エイクが受胎告知の物語を描くために採用した方法は、多くの点で劇場設計に似ています。まず、彼が登場人物をどのように配置したかを見てみましょう。

アンナ・ルイゾス：

まるで、登場人物が、見学者の方を向いているように見えます。

私はアンナ・ルイゾス、舞台装置デザイナーです。これまで手掛けた主な作品の中には、ブロードウェイ・ミュージカルの『イン・ザ・ハイツ』、『アベニューQ』、『スクール・オブ・ロック』などがあります。

この作品でファン・エイクが使用したテクニックは、舞台装置デザイナーのものによく似ています。深みを与えるためにいくつもの層を作り、登場人物を、本物らしくみえるように、そこに配置しているのです。

ナレーター：

大天使とマリアは、美しい教会の中にいて、窓から注ぐ光はドラマティックな印象を与えています。

アンナ・ルイゾス：

二人は、ちょうど舞台の上にあるような、さまざまな小道具に囲まれています。

ナレーター：

たとえば聖霊を象徴する鳩や、マリアの純潔を象徴する白百合などです。マリアが着ている美しい青いドレスも彼女を象徴しており、大天使の衣装の豪華な織物や虹色の羽と美しいコントラストを示しています。

アンナ・ルイゾス：

つまり、鮮やかな色の衣装をまとった二人の人物が、ニュートラルな茶色の背景から、まるで浮き上がっているように見えるのです。

ファン・エイクは見事な作品を仕上げました。彼は舞台装置デザイナー、衣装デザイナー、さらに照明デザイナーでもあるのです。この美しい作品で、彼はすべての要素を一つにまとめ、そして彼が見せたいものを私たちがしっかり見るように仕向けているのです。じっくり見れば見るほど、多くのものが見えてきます。実に素晴らしいです。

ヒエロニムス・ボス、死と悲惨さ、1485/1490年頃

ナレーター：
ヒエロニムス・ボスのこの不穏な作品が示すのは、古典的な教訓です。ナショナル・ギャラリー・オブ・アート館長のケイウィン・フェルドマンです。

ケイウィン・フェルドマン：
この物語では、死神が吝嗇な病人に近づいています。実のところ、死神は、まるで不気味なルームサービスのように、ドアの向こうから部屋の中をのぞき込んでいます。そして病人に、この世を去る時がきたと告げているのです。小さな悪霊が金貨の入った袋をさしだし、一方、天使は十字架を見上げて、病人が神を想い、罪深い生き方をやめるようにうながしています。

ナレーター：
緑色の服を着た人物は、病気になる前のこの人物です。彼が貪欲そうに金貨の数を数えている近くで、ネズミの顔をした悪霊は金貸しの証文をつかんでいます。

映像作家ジェム・コーエンです。

ジェム・コーエン： 
映画でのフラッシュバックに相当するものは、絵画では何でしょうか。それは同じ物語で、別の時間の出来事を絵に描き込むことによって、見る者が両方を行ったり来たりできるようにすることなのです。ここでは、悪霊がすでに箱の中にいて、死すべき人間が永遠に所有できないもの、つまり富を我が物にしようとしています。つまり「あの世に持っていけない」ことを示すこの作品は、今とはまったく時代に描かれたとはいえ、現在にもあてはまるのです。現代なら、これらの袋を満たしているのは株券や債権、ビットコインかもしれません。でも強欲は強欲であり、独占は独占なので、このメッセージは時を超越しているのです。

ナレーター：
ボスの作品によく登場する悪霊はあちこちにいて、信じられないほどアイデア豊かに行動しています。

ジェム・コーエン： 
カーテンの下にいる悪霊は、ホラー映画などに登場する怪物にそっくりで、ボスが民間伝説に通じていたことをよく示しています。

ケイウィン・フェルドマン：
病人の後ろに天使がいて、片手を病人の肩に置き、反対側の手で、窓を指差しています。そこには十字架があり、光が部屋に差し込んでいます。これは病人が自分の生き方を改めるべき、決定的な瞬間なのです。

ナレーター：
ボスのこの作品については、私たちのまだ知らないことがたくさんあります。もしかしたらこれは、善と悪の対立を示す祭壇画の一部だったのかもしれません。答えのない疑問がまだまだ残されているのです。赤外線撮像の結果、この物語がどう終わるか、ボス自身にも分かっていなかったことが判明しました。

ケイウィン・フェルドマン：
最初ボスが描いたのは、小さな悪霊に差し出された金貨の袋を病人がつかみ、反対側の手では銀の聖杯を持っている、というものでした。最終的に彼の気が変わったようです。そんなわけで、病人がどんな決断を下すのか、私たちには分からないのです。

ボスが時を超越していると私が思うのは、彼の作品がまるで鏡のように、人類がどんな姿をしているか、私たちに見せてくれているからなのです。そして彼の優れているところは、その作品が、500年前に彼が描いた時と同じくらい、私たちにとっても重要な意味を持ち、滑稽で、身にしみることなのです。
 

ピーター・クレエス、孔雀パイのある静物画、1627年

ナレーター： 
オランダの画家ピーター・クレエスが1627年に宴会料理を描いたこの作品では、孔雀パイは料理の目玉です。高価な、または輸入された食材や食器がその周りを取り囲んでいます。描かれているのは実際の宴会のための料理ではありません。むしろ、作品の購入者の富を誇示するために、ここに集められたものなのです。

カーラ・ホール： 
すべてが、宴会の客、または絵の鑑賞者に対して、自分が何者で、どんな価値観を持っているかを示すための装置なのです。1627年という時代には、富を誇示したければ、画家を雇って自宅に来させ、作品を描いてもらわなければなりませんでした。 現代では、そういうことはソーシャルメディアでおこなわれています。これはとても美しい作品です。

私はカーラ・ホール、料理人です。多くの人が、テレビ番組「トップ・シェフ」で私を知っているかもしれません。私はクリエーティブならどんなものでも大好きです。

ナレーター： 
パイの下には金色の塩入れと、小さな砂糖菓子の入った皿があります。

カーラ・ホール： 
塩は当時、非常に高価なものでした。また砂糖も、非常に高価でした。砂糖菓子だけでなくパイ皮を見ても、この家庭にはキッチンで働く人々がいて、彼らが非常に優れた技術を持っていたことが分かります。

ナレーター： 
砂糖はオランダへ、アメリカやカリブ諸島のプランテーションからもたらされたでしょう。またオリーブと白ワインは地中海沿岸地域からもたらされました。青と白の磁器のボウルは、莫大なお金をかけて中国から運ばれてきたはずです。そんなわけでこの作品は、当時の交易帝国オランダの力と繁栄を示すと同時に、これを自宅の壁に飾った人々の富と野心も暗示しているのです。

カーラは完璧な焼き色のついたパイ皮に魅了されているようです。しかし、パイの中味を示す、その上に置かれた詰め物入りの孔雀は？

カーラ・ホール： 
それは明らかに、食べられるものではありません。現代でいえば、これは純金を間にはさんだハンバーガーのようなものでしょう。これを食べることはありません。金はおいしくありませんから。でも富の象徴として、そして所有者には高価なものにお金を払う余裕があるから、ここに登場させているのです。
 

ユディト・レイステル、自画像、1630年頃

ナレーター： 
17世紀には、女性の芸術家もさまざまな分野で活躍していましたが、彼女たちのほとんどの名前は現代では失われてしまいました。ユディト・レイステルは注目すべき例外です。オランダの日常生活を取り上げた作品で有名なレイステルは、ハールレムの町の芸術家ギルドへの参加を認められた最初の女性のひとりでした。彼女は20代半ばにはすでに、自分の工房と弟子たちを持っていたのです。レイステルは、21歳くらいのときにこの自画像を描いています。

スザンナ・コフィー： 
これは私がずっと前から知っている絵です。駆け出しの画家だった時代の私にとって、とても大切な作品でした。私はスザンナ・コフィーです。1995年以降、画家として私は特に自画像を描いてきました。

レイステルは私たちを見ています。私たちがここにいることを、彼女は知っています。私もまた、彼女の前に鏡があることを知っています。でも彼女は、鏡の外の世界が、時に彼女に注目するということを知っているのです。

ここでは彼女は、絵筆やパレットを持ち、絵を描いている最中です。画家としての私の経験から言うと、絵を描くときに彼女があの大きな襟をつけなかったことは確かです！（笑）襟がここに登場するのは、別の理由があります。「私にはこんなこともできるのよ！」と示しているのです。透明な素材の美しさを、またレースの繊細さや袖のビロード生地の質感を、彼女はなんと見事に表現していることでしょう。

でも彼女がこの服装をしているのは、富裕階級の女性らしく見せたかったからではありません。自分の能力を見せたい働く女性として、この服装をしているのです。

肖像画で素晴らしいことの一つは、現代の私たちと、数百年、あるいは数千年前に生きていた人の間に、繋がりを感じられることです。それは私にとって、魔法のようなことなのです。
 

ピーテル・パウル・ルーベンス、ライオンの穴の中のダニエル、1614/1616年頃

ナレーター：
天をじっと見上げ、祈りを込めて両手を合わせる聖書の英雄ダニエルは、神に助けを求めています。バビロンの王は、ダニエルが自分を礼拝するのを拒否したことに怒り、ライオンの穴に彼を放り込みました。ライオンが彼を八つ裂きにすることを期待したのです。ここではフランドルの画家ピーテル・パウル・ルーベンスはライオンたちを巧みに表現しています。

クレイグ・サフォー：
これらのライオンの体は、解剖学的に正確に表現されているように見えます。私はクレイグ・サフォーです。スミソニアン国立動物園で大型のネコ科動物を担当しています。

ナレーター：
1616年頃にこの作品を描いたルーベンスは、当時ブリュッセルにあった王立動物園で本物のライオンを観察することができました。絵の右側の下の方にいる２頭のライオンをご覧ください。

クレイグ・サフォー：
２頭は互いに相手に向かって歯をむき出し、うなっていますが、これはライオンがよくやることです。それは必ずしもむき出しの攻撃性を示しているわけではありません。もしかしたら、２頭は地面の上に見える骨を巡って争っているのかもしれません。

ここにいるライオンは、どれもさまざまな表情を浮かべていますが、画家がこうした表情を表現しようとしたとすれば、彼は見事に成功したといえるでしょう。後ろの方であくびをしているライオンは見事な出来栄えです。またそのすぐ下にいるライオンは、まるで獲物を見つめるような思慮深そうな表情を浮かべていますし、一番下にいるライオンは、熟睡しているようです。

これらのライオンはもちろん、鑑賞者の気持ちをざわつかせます。その理由の一つは、ここで人間と野獣が相対しているということによるのです。

ナレーター：
ここで表現されているのは、ダニエルの救済です。神への揺るぎない信仰に守られたダニエルは、ライオンの穴の中でも、時ならぬ死を迎えることにはなりませんでした。

ルーベンスの優れた技術、そしてライオンの表現からも分かるように、周囲の世界に深い関心を抱いていたおかげで、彼は画家として大きな成功を収め、ヨーロッパ中の王侯貴族からひっぱりだこになりました。
 

J・M・W・ターナー、月下で石炭を運ぶ船人足、1835年

ナレーター：
19世紀初頭のイングランド北部では、タイン川は、近くで採掘された大量の石炭を海路ロンドンまで運ぶために利用されていました。ジョセフ・マロード・ウィリアム・ターナーはここで、人足たちが夜の間に、キール船として知られる平底船から、高いマストを持つ海洋船に石炭を積み替える様子を描いています。彼らの作業を照らし出す松明から、煙が上がっています。学芸員のフランクリン・ケリーです。

フランクリン・ケリー：
私は見事に表現された月光に、まず注意をひきつけられます。月光は空だけでなく、水面に反射した線としても表現されていて、距離感を感じさせてくれるのです。月の冷え冷えとした光と、それとは対象的な松明の明かりは、交互に私たちの注意をひきます。

ナレーター：
ターナーの絵はロマンティックです。しかし実際に川の上で行われていた作業は、決して美しいものではありませんでした。

フランクリン・ケリー：
それにもちろん、1830年代には産業革命が本格的に始まり、イングランドを大きく変えつつありました。産業革命の最大の推進力となったものは何だったでしょうか？ 石炭です。

ナレーター：
タイン川を運ばれた石炭は、長期にわたる深刻な環境汚染を引き起こしました。

ノースカロライナ大学チャペルヒル校のジョエル・フォドリー教授は、川に詳しく、河口と漁業を専門とする環境学者です。

ジョエル・フォドリー：
この絵で描かれているような活動にはもちろん、強い印象を受けます。彼らは、私たちがようやく理解し始めているような、環境の変化に関する長期的な理解やデータを持っていませんでした。

私たちの先人は港を、防波堤を、そして大きな桟橋を建設しました。これらは、川や河口の形や性質に、広範囲の、非常に大きな変化をもたらしたのです。このような深刻な地域的な変化は、世界中で起きています。

そういうわけで私は、人間の考え方が大きく変化したこと、そして私たちが今では、健全な環境やその質の高さに重きを置き、人類が地球を変えてしまったことを懸念しているという事実に、大きな印象を受けたのです。

経済はもちろん重要です。仕事も重要です。この波止場には多くの仕事があるようです。ですから、両者のバランスをうまく取ることは、現在の私たちが直面している、とても重要な課題なのです。

ナレーター：
ターナーのこの作品は、産業革命が始まった頃の様子を私たちに見せてくれます。同時に、人間の活動が環境の変化を引き起こしつづける中で、自然界の状態についての疑問を投げかけています。
 

フレデリック・エドウィン・チャーチ、ナイアガラの滝、1857年

サラ・キャッシュ：
当館のアメリカ・イギリス絵画部門の学芸員助手、サラ・キャッシュです。

フレデリック・チャーチの1857年のこの作品「ナイアガラの滝」に描かれているのは、もちろんナイアガラの滝です。この作品は、当時としては過激で、革命的なものでした。鑑賞者は、まるで滝の上に吊り下がっているような気分にさせられます。チャーチは、滝のこちら側と遠い向こう側を、同時に見せてくれているのです。つまり、これと同じ眺めを実際に現地で見ることはできません。

サラ・ケイペン： 
彼は関係のない部分をすべて削ぎ落として、滝の本質に集中しようとしたのだと思います。人間としてよりも大きなスケールで、滝をとらえようとしたのでしょう。私はサラ・ケイペン、ナイアガラ・フォールズ・ナショナル・ヘリテージ・エリアの事務局長です。

サラ・キャッシュ：
チャーチがこの場所を選んだのは、当時のアメリカ人がここを、新しい国民、そして新しい国の生命力の象徴ととらえていたからだと思います。

ナレーター： 
でも当時のアメリカ人の中には、滝がそれとはまったく違うもの、つまり自由への道を象徴していると考えていた人もいました。

サラ・ケイペン： 
チャーチが訪れた頃のナイアガラの滝は、現在と同じく、人気の観光地でした。しかしそこには表に現れない考え方も存在したのです。南部のプランテーションの所有者が、所有する奴隷を連れてナイアガラの滝の観光に来た場合もありました。すると、大半が自由なアフリカ系アメリカ人だった、カタラクト・ハウス・ホテルのウェイターたちが、奴隷たちに次のようにささやいたのです。「ここから500ヤード行けば、そこは自由の地だ。そこまで行く手助けをしてあげるよ」と。

ナレーター： 
ナイアガラ川に沿っていくつも点在するナイアガラの滝は、アメリカとカナダの両国にまたがっています。滝を訪れると、アメリカ側の滝のすぐ向こうにカナダとの国境があり、チャーチが描いた雄大な光景が広がっているのが分かるでしょう。

サラ・ケイペン： 
自由を求めた人々は、これらの壮麗な滝に囲まれて、木製の階段を100メートルほど、何百段も駆け下りた後、手こぎボートでアメリカ側の滝壺を横断しました。自由の地、カナダへと向かったのです。これは、これまで語られてこなかった、大切な物語です。

この物語は、当時と同じく今でも、この作品を鑑賞する時に忘れてはならないと、個人的に感じています。とても心を打つ物語です。でも同時に、ここを離れた後で行動を起こしたいという気持ちもかきたててくれます。それは私たちの歴史であり、自然と大地との私たちの関係なのだと理解することが、求められているのかもしれません。でも何より大切なのは、この地が未来の世代のためにも存在し続けるように、私たちが守り伝えるようにと呼びかけているということです。
 

コプリー、ワトソンとサメ、1778年

ナレーター：
イギリス系アメリカ人画家のジョン・シングルトン・コプリーが、1749年に起きた実際の事件を描いた作品です。当時キューバのハバナ港で、14歳の少年船員ブルック・ワトソンが、泳いでいる間にサメに襲われたのです。

チャールズ・ブロック：
作品に緊迫感が感じられるのは、この後どうなるかわからないという瞬間をとらえているからです。そのドラマ性は、コプリーが、生と死の分け目というべき瞬間に注目したことに由来すると思います。私は当館のアメリカ・イギリス絵画部門の学芸員助手、チャールズ・ブロックです。

ヨアン・カポーテ：
私はヨアン・カポーテ、キューバの画家です。どんなキューバ人にとっても、これは圧倒的な力を持つ絵です。ワトソンが経験した恐怖と痛みは、私たちに、キューバの海を渡った何千人もの移民たちのドラマを思い出させます。

海を見ると、とても多くの物語を思い出します。それは国の歴史、発見者スペイン人、やってきた移民たち、あるいは去っていった人々、海の戦い、そこで死んだ人たちの物語です。

ナレーター：
コプリーの絵にみられる緊張感や、絵がかきたてる感情の多くは、船員たちの表情に現れています。最も目につくのは、絵の一番高い位置に描かれた、若い黒人男性でしょう。彼が描かれているというのは重要な点です。ハバナ港は、大西洋を横断する奴隷貿易の中心的な港の一つだったからです。

チャールズ・ブロック：
コプリーは、歴史上の重要な事件や、重大な傾向をとらえたいと願っていました。そしてその一つが、彼がこの絵を描いたちょうどその頃起きていた重大事件、つまりアメリカ独立戦争でした。独立戦争における主要な争点の一つは、アメリカ人が自由を求めることと並んで、奴隷制の是非でした。そしてちょうどその頃、奴隷貿易の廃止をめぐり、活発な議論が続いていたのです。
 

アーチボルト・ジョン・モトリー・ジュニア、祖母の肖像画、1922年

ローダ・マシューズ： 
この肖像画の話をする機会が持てて、とても感謝しています。この作品は、私、そして私の家族の経験と深いつながりがあるからです。私はローダ・マシューズ、首都ワシントンのアン・ビアーズ小学校でソーシャルワーカーをしています。

ナレーター： 
作者はアーチボルト・モトリーです。彼はシカゴ美術館付属美術大学で勉強し、それからジャズ・エイジとその後の時代におけるアフリカ系アメリカ人の生活を描き続けました。モトリーは自分の祖母のこの愛情のこもった肖像画を、1922年に描きました。

ローダ・マシューズ： 
彼女の手は、多くのきつい仕事をこなしてきたように見えます。それでも、多分バターのように柔らかかったに違いない、とも思えます。祖母は誇り高い女性だったと、モトリーは強調しているようです。ただ、その目は少し悲しげです。その後ろには、さまざまな感情が隠れているのでしょう。たくさんの恐怖、怒り、愛、共感が。彼女が多くの苦労を重ねてきたことは、その顔を見れば分かります。でも、彼女はそれを表に出すことはできません。それは、時代のせいかもしれないし、あるいは単に、アフリカ系アメリカ人として、自分が何者かをはっきり示すことができなかったからかもしれません。

ナレーター： 
奴隷としてケンタッキー州に生まれたルイーザ・シムス・モトリーはやがて、家族と北部のシカゴに移住しました。肖像画では、背後の壁に影がみえます。それは、祖母が前半生において奴隷だったという事実を、数十年経った後でも忘れられないことを象徴しているのかもしれません。

ローダ・マシューズ： 
私ならこの肖像画を通じて、子どもたちに粘り強さや困難を乗り越える力について話したいです。なぜならこの女性は、奴隷制、南北戦争、戦後の南部の合衆国への再統合や南部から北部へのアフリカ系アメリカ人の大移動、そしてジム・クロウ法を経験してきたにも関わらず、1922年には、80歳の女性として、こんなにもエレガントな姿を見せているからです。その物語を聞いただけで、彼女に対して、そして彼女がこれまでに成し遂げてきたことについて、敬意を感じずにいられません。
 

オーガスタス・セント・ゴーデンス、第54連隊の記念碑、1900年

ナレーター： 
オーガスタス・セント・ゴーデンスが手掛けたこの記念碑は、極めて勇敢な、時代を切り開いた男たちを称えています。第54マサチューセッツ歩兵連隊は、南北戦争において北軍が組織した最初のアフリカ系アメリカ人連隊の一つでした。その中のひとりが、ウィリアム・H・カーニー軍曹でした。

カール・クルーズ： 
私はカール・クルーズです。ウィリアム・H・カーニー軍曹は私の曾祖父の叔父にあたります。

ナレーター： 
マサチューセッツ州ニューベッドフォード出身の22歳の船乗りだったカーニー軍曹は、1863年２月に第54連隊に入隊しました。

カール・クルーズ： 
それは、奴隷にされていた有色人種の人間が自由を獲得するためにすべきだと、彼が考えたことでした。

ナレーター： 
記念碑には、ロバート・グールド・ショー大佐が馬に乗り、歩兵たちが行進する姿が表されています。1863年７月18日の夜、第54連隊はサウスカロライナ州チャールストン近くのワーグナー砦に突撃しました。激しい戦いが行われ、第54連隊は大きな損害を被りました。戦いのさなか、味方の旗手は負傷し、旗を掲げられなくなりました。カーニーはただちにアメリカの旗を高く掲げました。その後、当時目撃したことを、彼は次のように述べています。

カール・クルーズ： 
20分もたたないうちに、私は自分が一人だけで、城壁の上にいるのに気づきました。周りには死者や負傷者が折り重なって倒れていたのです。

ナレーター： 
カーニー軍曹自身も重傷を負ったものの、安全な場所に退避することができました。彼は戦友たちに言いました。

カール・クルーズ： 
「自分の義務を果たしただけだ。我らの旗は、地につくことはなかった」この戦いがきっかけで、さらに多くの黒人が連邦軍に加わることになり、やがてその最終的な勝利へとつながったのです。また、アブラハム・リンカーン大統領に強い印象を与えたことは間違いありません。

ナレーター： 
第54連隊は戦闘には敗れたものの、アフリカ系アメリカ人兵士の勇敢さは広く称えられ、多くの者の手本になりました。

カール・クルーズ：
第54連隊の兵士たちのことを考えると、「ブラック・ライブズ・マター」の本当の意味も理解できるように思います。この国の歴史のために、この国の自由のために戦うこと。それは、私たちが現在も続けていることです。カーニーと第54連隊のほかの兵士たちは、この理想のために生き、戦い、そして命を落としました。だから、彼らは私たちが手本とすべき存在なのです。そしてこれらの物語を語り継ぐことによって、いつの日かこの理想が実現することを願っています。 
 

レオナルド・ダ・ヴィンチ、ジネーヴラ・デ・ベンチの肖像、1474/1478年頃

イブ・ストラウスマン＝フランザー：
私はイブ・ストラウスマン＝フランザー、当館のイタリアとスペイン絵画部門の主任学芸員です。

ナレーター：
この落ち着いた色調の、細部まで丁寧に描かれた肖像画は、ルネサンス期フィレンツェの富裕な銀行家の娘、ジネーヴラ・デ・ベンチのものです。彼女が1474年にルイージ・ニッコリーニと結婚した頃、まだ若いレオナルド・ダ・ヴィンチがこの肖像画を描きました。

イブ・ストラウスマン＝フランザー：
レオナルドが手掛けた女性の肖像画のうち、現在残っているのは３点だけで、これはそのうち最初のものです。

ナレーター：
それ以前には普通、肖像画には横顔が描かれていました。

イブ・ストラウスマン＝フランザー：
レオナルドはここで、ジネーヴラの体をごくわずかに回転させています。その結果、彼女は斜め前から描かれ、その顔、体、そして後ろの景色も、より多くが表現されています。レオナルドがジネーヴラの体の輪郭や顔の陰影を、いかに注意深く、心を込めて描いていったかが分かります。

ナレーター：
彼はまた、背景の黒っぽいセイヨウネズの葉を描くことによって、ジネーヴラの明るく滑らかな肌を強調しています。ジネーヴラの名前は、イタリア語でセイヨウネズを意味するジネプロに通じています。レオナルドがモデルの名前と、背景の植物で言葉遊びをしているのは、ここでは特に適切だといえるでしょう。なぜなら言葉の美しさや正確さは、詩人でもあったジネーヴラにとってとても大事だったからです。

この絵は、もしかしたら別の詩人の注文により制作されたのかもしれません。それはジネーヴラの崇拝者の一人で、当時フィレンツェに滞在していたヴェネツィア大使ベルナルド・ベンボです。

イブ・ストラウスマン＝フランザー：
既婚婦人が、プラトニックな恋人を持ち、彼と手紙や詩を交換するのは、ルネサンス期には普通の習慣でした。

私が非常に興味深いと思うのは、多くの人が彼女の顔の表情を、厳しいとか冷たいとかよそよそしいとか感じていることです。しかしむしろ、自信に満ち、率直で落ち着いているということもできるでしょう。そしてこの絵の構図と、鑑賞者の受ける印象の両方がこれほど複雑であることは、ジネーヴラ・デ・ベンチのこの肖像画に示された、レオナルドの才能なのです。
 

エル・グレコ、ラオコーン、1610/1614年頃

ナレーター： 
画家のエル・グレコはこの絵を1614年頃、スペインで制作しました。描かれているのは、トロイア戦争の最中、中央に見えるひげを生やしたラオコーンが死を迎える場面です。

グレッチェン・ヒルシャウアー： 
ラオコーンはトロイアの神官でした。彼は、この絵で背景に小さく見えるトロイアの木馬に向かって槍を投げたため、トラブルに見舞われたのです。

私はグレッチェン・ヒルシャウアー、イタリアとスペイン絵画部門の学芸員です。

ナレーター： 
古代ローマの詩人ヴェルギリウスによれば、ギリシア側は、トロイアの城壁の外に置いておいた巨大な木馬の中に兵士を潜ませました。そのうえで彼らは、退却するふりをしたのです。勝利を確信したトロイア側は木馬を城壁の中に引き入れました。夜になると、木馬の中に隠れていたギリシア軍兵士が外に出て、城門を開けたのです。ギリシア軍はこうしてトロイアを陥落させました。

ヴェルギリウスによると、ラオコーンは木馬のことをトロイア人に警告しようとし、その横腹に槍を投げることまでしました。その結果、彼と彼の息子たちは、ギリシア側についていた女神アテナの怒りを買ってしまったのです。

グレッチェン・ヒルシャウアー： 
女神アテネはラオコーンと２人の息子に死を与え、一家全員が蛇に殺されました。

私がこの絵を眺める時、最初に目に入るのはラオコーンの顔です。彼の顔に浮かんだ苦悶の表情です。彼は、自分だけでなく、息子たちにも、今まさに何が起ころうとしているのか、正しく理解しているのです。

テリ・クロス・デイヴィス： 
そう思った時、父親としての彼の心情に同情せずにいられません。彼は、正しいことをしようとしたために、この運命に襲われたと理解しているのです。

私はテリ・エレン・クロス・デイヴィスです。私は詩人で、フォルジャー・シェイクスピア図書館のO・B・ハーディソン詩集芸術学芸員、そして詩プログラム・マネージャーを務めています。

どんな芸術にも、私たちの心に訴えかけるものがあります。私の場合、その扉は、私たち自身の人間としての経験を通じて開かれます。この絵を見て、私はこう思います。この父親の悲しみ、痛み、苦悩はよく理解できる、と。アメリカに暮らす黒人女性として、私は毎日、子どもたちの安全を気にかけています。詩に表現された人間性が私に働きかけるのであり、同じことが、この絵についてもいえるのです。
 

カナレット、ヴェネツィア、サンマルコ広場、1742/1744年

ナレーター： 
この作品に描かれているのは、ヴェネツィアの最も有名な２つの建物、サンマルコ大聖堂と、ピンク色のドゥカーレ宮殿です。その近くの小さな屋台では、人々がヴェネツィア名産の織物を吟味しています。この絵は1744年頃、風景画家カナレットが描きました。彼の絵はしばしば、ヨーロッパのグランドツアーをおこなったイギリスの上流階級の若者の土産物として注文されました。イブ・ストラウスマン＝フランザー、当館のイタリアとスペイン絵画部門の主任学芸員です。

イブ・ストラウスマン＝フランザー：
グランドツアーにでかけた若者はしばしば、古代ギリシア・ローマ時代の彫刻から、ルネサンス期の絵画にいたるさまざまな芸術作品を収集しました。しかし彼らは、カナレットのような同時代の芸術家の作品を注文する場合もあったのです。

ナレーター： 
カナレットの作品は、曇りがちの寒いイギリスに購入者が戻った後でも、ヴェネツィアの建築の美しさや（運河やゴンドラなどの）社会の楽しさを思い出すよすがとなりました。またこれらの絵は、一度もヴェネツィアを訪ねたことのない人にも、その姿や雰囲気を味わわせてくれたのです。カナレットはしばしば、ある位置から肉眼で見えるよりわずかに多くのものをキャンバスに描いたので、作品は細部に至るまで、さらに豊かになりました。

もちろん現在なら、インターネットで少し探せば、いくらでもヴェネツィアの画像を見つけられます。旅の思い出が、かつての絵画や絵葉書から、個人のカメラ、そして今では携帯電話で写した写真へと変化しても、表現されているのは、ヴェネツィアの本質をとらえた、同じ光景なのです。

サム・ユーキリス：
私はサム・ユーキリスです。ニューヨーク市の写真家で、現在はイタリアとニューヨークの両方で活動しています。

ヴェネツィアは特に興味深い場所だと思います。それは、イタリア、もしかしたら世界でも、観光客が最もよく訪ねる場所であり、最も写真に撮られ、物語られている場所でもあるからでしょう。

ナレーター： 
旅行写真家としてサムは、ヴェネツィアを新しく、斬新で、意表をつく方法でとらえたいといつも考えています。

サム・ユーキリス：
美しい屋台と売り子の姿はとても魅力的です。数週間前に、サンマルコ広場に入っていったときのことをよく覚えています。いくつもの屋外カフェがどこまでもずらりと並び、どの店にも同じ椅子、同じようにキリッとした服装のウェイターがいました。彼らはメニューを抱え、通りかかる人たちにあらゆる言葉で話しかけて、店に呼び込んでいたのです。

訪問者へのそうした働きかけは、この絵に描かれているものとはまったく違います。絵の中の光景はもっと落ち着き、もっと美しく、実際のヴェネツィアという場所を反映しているのです。
 

ラファエロ、アルバの聖母、1510年頃

ナレーター： 
1510年頃にラファエロが制作したこの優美で平和な作品には、キリスト教の重要な登場人物、つまり赤ん坊のイエスを膝の上に乗せた聖母マリアが描かれています。その近くには、動物の毛皮を身にまとった、イエスの従兄弟の洗礼者ヨハネがいます。

グレッチェン・ヒルシャウアー： 
彼らはとても真剣な表情を浮かべており、将来何が起きるか知っているかのようです。赤ん坊のイエスは、洗礼者ヨハネが差し出すアシの十字架を受け取っています。これは、彼が将来十字架にかけられる運命を受け入れていることを象徴しています。

私はグレッチェン・ヒルシャウアー、イタリアとスペイン絵画部門の学芸員です。

ナレーター： 
この作品が円形なのは、フィレンツェの富裕な女性が出産後に贈られる、装飾的な円形のお盆から着想を得たからです。円形のパネルの中で、ラファエロは私たちの目を巧みにあちこちに引きつけています。

グレッチェン・ヒルシャウアー： 
この作品には、見る角度がたくさんあります。あなたの視線は、下のマリアのサンダルから始まって、木の幹に乗せた彼女のひじにのぼってきます。それから彼女の頭へのぼり、それからその視線をたどって洗礼者ヨハネへ、さらに彼の視線を追ってイエスへ移ります。ラファエロはこの３人を、物理的だけでなく心理的にも結びつける方法を見つけました。３人はこの特殊な方法で互いに結びついているのです。

私がとても面白いと思うのは、ここでマリアは謙虚な姿をとっていることです。人々は、マリアがさまざまな姿で表現されることに気づいていません。どれも同じというわけではないのです。ここでは、彼女は天の女王ではなく、地面に座りこんだ庶民の女性なのです。
 

ムリーリョ、窓際の二人の女性、1655/1660年頃

ストラウスマン＝フランザー： 
私はイブ・ストラウスマン＝フランザー、当館のイタリアとスペイン絵画部門の主任学芸員です。 ［ここには、開いた窓際にいる、異なる年齢の二人の女性がいます。一人は若く、一人はより年配です。

ナレーター： 
スペインの画家バルトロメ・エステバン・ムリーリョが1660年頃に描いたこの光景は、謎に満ちています。

ストラウスマン＝フランザー： 
この二人の女性はなぜ、窓際にいるのでしょうか？ 二人はいったい誰でしょうか？ 答えは分かりません。でも、この作品を鑑賞するための興味深い方法がいくつかあります。

ナレーター： 
年配の女性は、外の何かを滑稽に感じているのを、口にショールをあてて隠しているようです。もうひとりの女性も笑みを浮かべています。

ストラウスマン＝フランザー： 
当時、社会の一定の階級の女性が、公共の場で笑ったり大きな笑みを浮かべたりするのは、好ましくないと考えられていました。もちろん、誰に見せるためにこの絵が描かれたのか、考えなければなりません。この女性は、誰に向かって笑みを浮かべているのでしょうか？ 正直なところ、まったく分からないのです。

ナレーター：
右側の女性は気取った笑みを浮かべ、まっすぐこちらを見つめていることから、彼女は娼婦で、次のお客に流し目を送っているのだとする解釈もあります。一方で、彼女は上流階級の娘で、付添の女性の目を盗んで、はしゃいだ一瞬を見せている可能性もあります。彼女たちは、見つめられていることに気づいているでしょうか？それとも、誰にも見られていないつもりでしょうか？ このあいまいさも、作品の魅力の一部なのです。

ストラウスマン＝フランザー： 
この女性たちの自由さや親しみやすさは、とても魅力的だと思います。たとえ当時は適切ではないと思われていたとしても、現代の鑑賞者から見ると、この絵には本能的になにかとてもわくわくさせられ、心をとらえるものがあります。
 

メアリー・カサット、ヒマワリを持つ女性 、1905年頃

ナレーター： 
アメリカの画家メアリー・カサットは1905年頃にこの作品を制作しました。女性や子供を描いた作品で知られるカサットは、印象派的なモダンな技法と、政治や社会についてのフェミニスト的な考え方の両方において革新的でした。

ニッキー・ジョージャポリス： 
私はフランス絵画のアンドリュー・W・メロン学芸研究員のニッキー・ジョージャポリスです。

作品に描かれた女性と子供が血縁関係にあるかは分かりませんが、二人がとても親しい関係であることは確かです。カサットは未来に不安を感じていました。したがって私たちはこの絵を、一種の指南書として理解できるかもしれません。

マリア・ベリオ： 
私はマリア・ベリオで、画家です。小さな鏡には女の子の顔が写っていますが、まるで彼女が小さな円の中に閉じ込められてしまったようにも見えます。でもここでカサットが言いたいのは、社会はあなたを閉じ込めるかもしれないけれど、あなたには自分自身を深く理解し、課された制限から逃れる力があるか見極められるはずだということなのです。ですから、この作品はとても美しいと私は思うのです。女性が幼い子供に、自分自身をよく見ることを教えているのですから。

ナレーター： 
鏡と同じく、女性が持つヒマワリも大きな印象を与えます。それは、選挙権を求める女性たちの活動を暗示しているのかもしれません。

ニッキー・ジョージャポリス：
私が気づいたのは、カサットがこの絵を書いた1905年頃、ヒマワリは、アメリカの婦人参政権運動の大きな象徴となったということです。彼女は、このようなより過激な信念を、女性画家としてふさわしいと認められたテーマの中に巧みに隠す方法を見つけたのです。
 

ジャック＝ルイ・ダヴィッド、テュイルリー宮殿の書斎にいる皇帝ナポレオン、1812年

アーロン・ワイル： 
この作品で私が感心するのは、ここでは政治的権威が、極めて近代的な姿で示されていることです。私はアーロン・ワイル、フランス絵画部門の学芸員助手です。

ナレーター： 
ここでジャック＝ルイ・ダヴィッドは、ベストに片手を入れたお気に入りのポーズで書斎に立つ、皇帝ナポレオンを描いています。

アーロン・ワイル： 
時計を見ると、今は午前４時13分で、皇帝は徹夜で仕事をしていたようです。ろうそくはほとんど燃え尽き、彼の髪は乱れ、カフスボタンは外れています。執務机の上の大きな巻いた紙から、皇帝がその最も重要な立法上の成果である、「ナポレオン法典」に取り掛かっていたことが分かります。これは、革命後のフランスにおける、初めての一貫した法体系でした。ダヴィッドはここで、執務机から立ち上がったナポレオンが、これから剣を着けて、軍の閲兵に向かうところを描いています。

ナレーター：
机の下に置かれた有名な本は、アレキサンダー大王とユリウス・カエサルの業績録です。

アーロン・ワイル： 
それは、ナポレオンの業績がギリシアやローマの英雄と同等か、より優れていることを明白に伝えているのです。

この肖像画では、ほとんど幻覚的リアリズムのような手法で、すべての細部、すべての手触りが丁寧に描かれています。それは、事実を記録した、真実の姿のように見えますが、実はフィクションであり、偽りなのです。彼の一生におけるいくつかの重要な瞬間や物が、この一つの絵の中に凝縮されています。それにより、この作品は、神話の形成に関与しているのです。神話がどのように作られるのか、またナポレオンのような人物の政治的正統性がいかに確保されるのかを、この絵から学びとれるかどうかは、私たちにかかっているのです。
 

オーギュスト・ルノワール、オダリスク、1870年

ナレーター： 
オーギュスト・ルノワールは、豊かな色彩、きらめく光、そして思慮深い構図で鑑賞者の感覚を楽しませる才能の持ち主でした。学芸員のメアリー・モートンです。

モートン： 
この作品で注目すべき点の一つは、ルノワールが、ビロード、ブロケード、透明あるいは半透明な胴着、羽根、金、金属、スリッパなど、さまざまな見事な素材の手触り、それにもちろん女性の表情や、足の位置など、多くの難しい表現に、いかに嬉々として挑戦しているかが、見る者に伝わってくることです。

ナレーター： 
この作品は、当時の北アフリカの家にあった、女性だけの私的な空間であるハーレムの中に、私たちもいるような感覚にさせてくれます。でもここは実は、ルノワール自身のアトリエなのです。

レイラ・ララミ： 
この作品のモデルが、実はパリの女性だったと知っても、まったく驚きません。私はレイラ・ララミ、ロサンゼルスを拠点とする小説家でエッセイストです。

ほかのフランス人男性と同じく、ルノワールも、アルジェリアの家庭のごく私的な場所に入ることはできませんでした。でもここではっきりしているのは、境界線を超えたいという欲望が存在したことです。この女性は、まるで捧げ物のように描かれているのです。

メアリー・モートン： 
ルノワールは多分、北アフリカ風の美しい衣装をどこかから借りてきたのでしょう。それから、自分のアトリエを美しく飾り立てたに違いありません。 

レイラ・ララミ： 
1870年に描かれたこの作品を見て、当時の時代背景を考えずにはいられません。その頃、フランスはアルジェリアを侵略し、支配下に置いていました。

私たちは、自分たちを近代的で、開明的な存在だと好んで考えがちです。しかし、このような幻想のせいで、アラブやベルベルやイスラムの女性を他者として見る視点が、現在も続いていることを忘れてはなりません。

メアリー・モートン： 
植民地のステレオタイプを強化した、このような絵を、どう考えるべきなのでしょうか？ 大事なのは、これを隠してしまわないことだと思います。このような作品を通して、過去や歴史を批判的にとらえる必要があるのです。
 

エドガー・ドガ、後ろから見た女性（美術館訪問）、1879-1885年頃

ナレーター： 
フランスの画家エドガー・ドガがこの絵を書いた時の狙いは何だったのでしょうか？ 学芸員のキンバリー・ジョーンズです。

キム・ジョーンズ： 
手前には、エレガントな服装の女性が、こちらに背中を向けて立っています。彼女が見つめている先は、さまざまな色で描かれているものの、何なのかはっきりしません。それでもすべての要素を合わせた時、ここが美術館だと分かります。

背景がはっきりしないことそのものが、実は多くのことを物語っています。ドガは、この場所にある特定の何かを見せようとしているわけではありません。むしろ、鑑賞するという行為自体をテーマとしているのです。そして背景がはっきりしないというのは、実はその感覚を隠しているのです。なぜなら、別の人間が芸術作品を鑑賞する時、彼らが何を見ているのか、何を経験しているのか、私たちが知ることは決してないからです。

ナレーター： 
人が芸術作品をどう鑑賞するか、というのは、美術館で働く人間が観察し、考える機会の多い事柄です。

ジェリー・フォーリー： 
私はジェリー・フォーリー、ギャラリー警備員と呼ばれています。私たちの仕事は、美術品、人々、そして建物を守ることです。鑑賞する人の近くにいるのは、非常に興味深い経験です。ここにいる時間が長いほど、美術品や人間について、多くのことを学びます。

とても変化に富んでいるのです。さっと見て回る人もいれば、じっくり鑑賞する人もいます。またエリアによって、かける時間が違う人もいます。とても面白いことです。一人で来る人は、より時間をかけ、作品とより深く対話しているようです。

見学者がいない時には、私も作品をよく見ます。でも人がいるときは、その人達を鑑賞しています。

ナレーター： 
この絵の女性は、ルーヴル美術館のグランド・ギャラリーで作品を鑑賞しています。彼女はもしかしたら、ドガの友人の画家、メアリー・カサットかもしれません。

キム・ジョーンズ： 
女性であるメアリー・カサットは、ナイトクラブやキャバレーといった場所へは出入りできませんでした。でもルーヴル美術館なら話は違いました。ここは、２人の芸術家が一緒に時間を過ごすことのできる公共の空間だったのです。２人ともルーヴル美術館を訪ねて、巨匠たちの作品を鑑賞するのを好んでいました。
 

エドゥアール・マネ、老音楽師、1862年

ナレーター：
フランスの画家エドゥアール・マネはこの作品を1862年に制作しました。その頃パリは大きな混乱の中にありました。パリ市街の野心的な改造計画の一環として、この絵に描かれているような社会の底辺に位置する人々は、中心街から追い出されていたのです。フランス絵画部門の学芸員のメアリー・モートンです。

メアリー・モートン：
これは非常に大きな作品です。つまり、画家はここで社会に対して、主張をおこなっているのです。それは、政治的、社会的な意見表明でした。彼は、特に真ん中に座ってこちらを真っ直ぐ見つめる老いた音楽師の姿を借りて、「我々はどうなる？」と問いかけているのです。

ジェス・ラビノウィッツ：
マネはこの人々を描くことによって、彼らに注目を集め、彼らの人間性、尊厳とともに生きる権利を訴えているのだと思います。

ジェス・ラビノウィッツ：
私の名前はジェス・ラビノウィッツです。首都ワシントンで生活しており、ワシントンでずっと続くホームレス状態を解消するために、ミリアムズ・キッチンで支援と政策立案を行うシニア・マネジャーです。

ジェス・ラビノウィッツ：
この絵では、孤独や、つながりを求める気持ちが、特に音楽師の顔に認められますが、少年たちも同じ表情を浮かべています。ワシントンでホームレスとして暮らす人たちの話を聞いても、彼らがどんなに孤立して、孤独を感じているかを痛感します。「やあ」と声をかけたり、彼らを人間として扱う人はとても少ないのです。マネは、私たちの社会は周囲の人たちに対する責任を負っていることを思い出させ、普段、私たちが直接目を、または顔を見ようとしない人に気づくように促しているのだと思います。
 

ハイラム・パワーズ、ギリシアの奴隷、設計 1841-43年、制作1846年

ナレーター： 
ハイラム・パワーズは、「ギリシアの奴隷」という作品をいくつも作りましたが、これはアメリカの彫刻で最も有名なものの一つです。この作品は1846年のものです。

トルコに対するギリシアの独立戦争は、列強諸国にインスピレーションを与えました。しかし19世紀の人々にとって、この奴隷の女性は、アメリカにおけるアフリカ系アメリカ人の、奴隷制への反対運動も象徴していたのです。

この作品はアメリカとヨーロッパの各地で展示され、小さな複製品が販売されました。複製品の一つが、有名な奴隷解放論者フレデリック・ダグラスのものでした。

カマル・マクラリン： 
私はカマル・マクラリン、国立公園局の、自由に向けた地下鉄道ネットワークのプログラム・マネージャーです。シーダー・ヒルとしても知られる、フレデリック・ダグラス国定史跡の元学芸員でもあります。

シーダー・ヒルのダグラス邸を訪ねると、いわゆる「奴隷制廃止を主張する」数多くの芸術作品を目にされるでしょう。ダグラスはこうした作品を利用して、奴隷制廃止運動の記憶をとどめ、また「過去の運動」についての重要な教訓を周囲に伝え続けました。奴隷からやがて奴隷制度廃止運動家へとその境遇が変化する中で、その重要な象徴であるこの作品は、さまざまな点で彼の心に深く訴えかけるものだったのです。

特に1840年代には、この作品は国内外の各地で幅広く展示されました。その事実は、この「ギリシアの奴隷」像をどのように理解すべきかという、国内的、かつ国際的な議論のきっかけとなっているのです。

ナレーター： 
奴隷制の伝統に対抗するという、アメリカの芸術が担った役割は、この「ギリシアの奴隷」と、それが引き起こした激しい議論までさかのぼります。そうした議論のいくつかは、アメリカの奴隷制を廃止すべきかという根本的な問題にまつわるものでした。彫像の女性が全裸であることは、一部の鑑賞者を戸惑わせたかもしれません。でも彼女の控えめな表情と仕草、そしてその服は所有者にはぎ取られたのだと考えた時、結局のところ、罪深いのは彼女の肌ではなく、奴隷制という不正義だということが分かります。

カマル・マクラリン： 
ハイラム・パワーズは、議論のきっかけを作り出しました。それは1840年代から始まり、50年代、60年代まで、人々の道徳心の強さを試しました。そして奴隷制の遺産と、こうした芸術作品にまつわる議論は、さまざまな意味で、実は現代にいたるまで続いているのです。
 

フィレンツェ、16世紀、おそらくアンドレア・デル・ヴェロッキオとオルシーノ・ベニテンディのモデルによる、ロレンツォ・デ・メディチ、1513/1520年頃

ナレーター： 
この胸像は、イタリアの都市国家フィレンツェの支配者ロレンツォ・デ・メディチのものです。彼は、1400年代後半のヨーロッパで最も力ある支配者の一人でした。

シェリー・スターマン：
私はシェリー・スターマン、当館の修復部門の主任修復士です。

ロレンツォを描いた絵をみると、彼が非常に特徴的な顔をもっていたことが分かります。寄せられた眉、突き出た下顎、そしてとても大きな鼻などです。そのすべてが、この胸像では見事にとらえられています。彼は静かにあなたを見下ろしています。その顔に浮かんでいるのは、しかめ面ではないものの、笑みでもありません。威厳に満ちた雰囲気を醸し出しています。彼の力が感じられます。彼が、起きていることをすべて把握しているのが分かります。彼は自分の内面を探っているのです。

ナレーター： 
粘土またはテラコッタに彩色を施したこの胸像は、以前はずっと暗い色調を持っていました。修復チームは、近年においてかけられた、うわぐすりの下を調査しました。

シェリー・スターマン：
制作当初の、明るく彩色された層のすぐ上に、汚れの層が重なっていることに、私たちは気づきました。また頬と顎には無精ひげが表現されていました。目には、絵の具が細かく施されていました。暗い色の服は、濃い赤紫色であることが分かりました。そして帽子は、鮮やかな深い赤だったのです。

ナレーター： 
こうしたディテールのおかげで、ロレンツォの姿はまるで生きているように見えます。彼の死後、その息子はこの胸像を見て、もしかしたら涙にくれたのかもしれません。

シェリー・スターマン：
彼の目をのぞき込めば、この場に彼が存在することが感じられるでしょう。単なる粘土の像というよりも、生きている人のように見えます。当時の人がどんな姿をしていたか、どんな服を着ていたか、どう行動していたかが、感じられるでしょう。そして隣に座り、当時の生活について、また彼がどんなことをしたのか、もう少し知りたいと感じるに違いありません。

彫刻は、過去を知り、歴史的人物の中に自分を投影するのに、とても役に立つと思います。
 

エドガー・ドガ、14歳の小さな踊り子、蝋など、1878-1881年

ナレーター： 
エドガー・ドガが1881年にこの彫像をパリで発表した時、ほとんどの批評家や観衆は批判的でした。彼らは、蝋、布、それに人間の髪の毛まで使用された彫像が美術館に展示されたのはスキャンダルだと嘆いたのです。そして彼らは、パリのオペラ座の14歳のバレエダンサーをモデルにしたこの作品が、通常は美しい衣装や音楽に隠された、バレエの過酷な現実をあらわにしていることに、居心地の悪さを感じたのです。当時、パリのオペラ座の若いダンサーの多くは、労働者階級の家庭出身でした。こうした家庭は、富裕階級が楽しむ文化の拠点で得られる職を生活の糧としていたのです。

タラ・ハットン： 
私はタラ・ハットンです。プロのバレリーナである私には、この少女の疲れ切った姿はとてもなじみ深いものです。ドガのモデルを務めたマリー・ファン・ゴーテンは、同時に誇り高く、従順で、そして疲れ切っているように見えます。それこそが、バレエの本質です。

誇りが見えます。またメランコリーも見えます。この姿勢をとりながらも、やつれてしまった少女が見えます。彼女は、バレエダンサーとして厳しい練習を積まなければならなかっただけではあありません。貧しい家族のために給料を稼ぐ重圧も、彼女にかかっていたのです。それはこの時代のバレエの世界では、決して珍しいことではありませんでした。

ナレーター： 
この若いバレエダンサーをモデルとして、ドガはまず素描、習作、そして最後に彫刻を制作しました。

タラ・ハットン： 
ダンサーとして、私たちは動きを作り出す練習を重ねますが、同じポーズを何時間も続ける訓練は受けていません。このダンサーは、くつろいだ４番ポジションで立っています。お腹とお尻は前に突き出ています。これは、長いリハーサルの終わりに見られるダンサーの疲れた様子です。

ドガは、アーティストたちを個人として見つめていたと、私は思います。芸術活動の厳しい現実に直面すると同時に、普段は見られない強さを示しているまだ若いダンサーの姿を、彼の彫刻がとらえていることを、私は素晴らしいことだと思います。当時の若い女性が向き合わなければならなかったことを、この作品は率直に示していると思います。
 

サン＝ドニ修道院院長シュジェールの聖杯、紀元前２世紀/１世紀、1137-1140年

アリソン・ルクス： 
当館の初期ヨーロッパ彫刻部門の学芸員、アリソン・ルクスです。

この聖杯からは、素晴らしい躍動感が感じられます。それは、はめ込まれた石や、全体を覆い、ワイヤーと溝彫りで分割された渦巻き模様から作り出されたもので、金細工を施した表面を覆っています。

ナレーター： 
この聖杯は、約1000年前にフランスで制作されました。手掛けたのは、パリ郊外にあるカトリックのサン＝ドニ王立修道院院長のために働いていた熟練職人たちでした。彼らは古代の石の杯を元に、制作を開始しました。

アリソン・ルクス： 
石の杯は古代エジプトで、紀元前１世紀か２世紀頃、つまりクレオパトラよりちょっと前の時代に制作されたと考えられています。そのことは、筋の模様入りの美しい石が、神聖な力や生命力を持つと信じられていたことを示しています。

ナレーター： 
職人たちは石を銀で覆い、宝石で装飾して、金の針金の線条細工で渦巻き模様を作り出しました。

教会の祭壇の上に置かれた聖杯には、神父によって聖別されたぶどう酒が注がれたでしょう。ゴシック様式の教会では、尖ったアーチやステンドグラスの窓から、色とりどりの光が差し込んだに違いありません。そうした特徴はこの聖杯にも見て取ることができます。

アリソン・ルクス： 
聖杯が教会と共有しているのは、その形というよりも、神聖さを象徴し、人々を神に近づける、光が持つ力への信仰です。